《佛度有心人》有一颗虔诚心，你会更洒脱
佛说：防止心意的愤怒，调御心猿意马，舍弃邪恶的念头，诚心履行正道。
虔诚是生活的基础，有了它，我们会得到重要的胆识，来面对人生道上无法预料之事。少了它，会失去决心与毅力。
虔诚会带来某种超凡的勇气，因而使我们彻底地呈现自己，而不再善巧地隐藏自己的各种心理问题。缺乏虔诚，就会害怕受伤害，成为自己傲慢的受害者，缺乏足够的勇气面对自己。
说佛
佛者，觉也。
佛是大智、大悲与大能的人。佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。
佛不能使我们上天堂，或判我们下地狱。你的人生是好是坏，都由你自己选择、自己决定。佛是人而不是神佛祖释迦牟尼来到人间的第一句话就说：“天上天下，唯我独尊。”这里唯我独尊的“我”字，并不是单指的释迦牟尼，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修身养性，才能使自己享受到心安理得的快乐。
释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张“要收获什么，就先要栽种什么”。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。
释迦牟尼说法49年，谈经300余次，无非是为我们指出一条成佛之道——自己创造最彻底圆满的智慧。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。
佛在灵山，佛在心中
一天，灵训禅师前来参访归宗禅师。
灵训禅师请问归宗禅师道：“禅师！什么是佛呢？”归宗禅师十分为难地望着灵训禅师说：“这！不可以告诉你，告诉你，你也是不会相信的。”
灵训禅师听后马上说：“不！禅师！我是诚诚恳恳地来向您问道，您的话，我怎敢不相信呢？”
归宗禅师点点头说：“好！你既然肯相信，你靠过来，我告诉你！”然后归宗禅师把嘴巴贴在灵训禅师的耳朵上，细声地告诉他说：“你就是佛啊！”
灵训禅师听后，先是一愣，然后放声大笑说：“我就是佛！哈！哈！我就是佛！”
如果我们心外求法就好比骑驴寻驴，缘木求鱼。事实上，每个人都有与生俱来的佛性，“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头”，不要舍弃自心的灵山，要向自我内心去修炼。
你是佛祖
南阳慧忠禅师是牛头宗之祖师，唐肃宗、代宗都曾封他为国师，唐高宗曾经跟随他求受五戒，武则天请他至宫中宣讲华严要义。
有个人为南阳慧忠国师做了30年侍者，国师感念他一直任劳任怨，忠心耿耿，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，以为有什么事要他帮忙，立刻回答他道：“国师！做什么？”国师无可奈何地道：“不做什么！”
过了一会儿，国师又叫道：“侍者！”侍者立刻回答道：“国师！做什么？”国师又无可奈何地道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”侍者茫然不解地反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈之下只好明白地开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师看他如此不堪教化，此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都是你最忠实的侍者，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠的眼光暗淡了下去，有的人为什么只会应声，被动、进退都跟着别人走呢？难道他就不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命？
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
佛门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，众生都是佛。而侍者只承认自己是侍者，不敢承担“佛祖”的称谓，这不是大大地辜负了慧忠的良苦用心吗？
见性成佛
一个和尚问天台云居智禅师说：“见性成佛的意义是什么？”
智禅师回答说：“清净之性，本来湛然，无有动摇。不属有无、净秽、长短、取舍、体自如如。如是明见，乃名见性。性即佛，佛即性，故曰见性成佛。”
和尚问：“性既清净，不属有无，因何有见呢？”
智禅师回答说：“有见，但无所见。”
和尚问：“既无所见，怎能有见？”
智禅师回答说：“见处亦无。”
和尚问：“如是见时，是谁之见呢？”
智禅师回答说：“无有能见者。”
在禅宗看来，性、佛、自性、佛性，都是一个意思，即人的本性就是佛性，或者说佛就在我们的本性中。佛在我们的本性中，但你不能拿出来看到。所以说它是“有”，也是“无”。那我们怎么才能体会到这个佛性呢？
慧能说：“自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明皆现。世人性净，犹如青天，惠如日，智如月，智慧常明。于外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。”慧能把自性（佛性）比作青天，智慧比作日月，妄念比作浮云。拨去妄念，佛性自现，我们就体验到了佛性，也就是“见性成佛”了。
一觉成佛
人能做梦真是非常奇怪的一件事情，但是能在做梦中觉悟成佛的，更是奇上加奇。晚唐时期就有这么一位一觉悟道成佛的梦觉大师。
悟道之前，大师立志苦行修身，云游四海，到处拜师，但无论如何都参不透这成佛的禅机。一日，他愁思满面地走进一个破败的寺庙，躺在草瓦堆里冥思苦想。
正想着的时候，忽听半空中霹雳一声，整个寺庙笼罩在一片祥光之中。
大师慌忙爬起，定睛一看，居然发现自己苦求不得的大慈大悲的佛祖就端坐在云层之中。
大师连忙翻身跪倒在地，连声念叨：“阿弥陀佛，阿弥陀佛！望佛祖点化弟子！”
正拜着的时候，佛祖头上钻出一只老鼠，吱吱吱尖叫着大笑道：“哈哈，愚蠢可笑的人类。膝盖竟然这样软弱，说跪就跪下了！”
大师气坏了，正寻思着该怎么教训那只胆大妄为的老鼠，这时一只饿极了的野猫闯了进来，一把将老鼠抓住，张牙咧嘴就要吞吃。
“你不能吃我！你应该向我跪拜！我代表着佛！”这位高贵的俘虏抗议道。
“人们向你跪拜，只是因为你所占的位置，不是因为你！”野猫讥讽道，然后，像掰开一个汉堡包那样把老鼠掰成了两半，还扔给大师一半说：“和尚你也来吃！”
大师大吃一惊，就从梦里醒了过来，恍然大悟道：“我真是个笨蛋啊，竟然骑驴找驴！我自己就是一尊活佛，何必四处去拜那些假佛呢？”
大师大笑三声，扬长而去，从此以梦觉为号，一去就再无踪迹。
解脱就是超越，超越我们这个小我，超越我们的执著意念，克服我们人性固有的那些弱点，从而完成一个高尚伟大的人格。入世与出世两种人生态度的结合，自然就能做到“只问耕耘、莫问收获”，如此也才能超越自我、完善自我，求得心中那座真佛。
人人皆佛
唐朝的南阳慧忠国师，是一位通达经律的禅门大德。他16岁时，就因仰慕六祖惠能大师之名前往曹溪参拜，获得心印之后，隐居在南阳白崖山党子谷（白草谷），40年不曾下山，受到唐代三朝皇帝（玄宗、肃宗、代宗）的敬重，而被尊为国师。
当时，鱼朝恩是唐代宗皇宫里的一名太监，后来得到皇上的宠信重用，担任天下观军容使一职。
一日，鱼朝恩前来访问慧忠国师，问禅师说：“有人说，禅师如佛，请问你是佛吗？”
慧忠国师回答说：“佛者，没有你我，人人皆佛也。”
鱼朝恩自恃自己的权势地位很高，心中傲慢，听了此话以后，非常不以为然，便想再有所反诘，他还来不及开口，就听到慧忠国师问：
“我听到有人说观军容使您是天子，这是真的吗？”
鱼朝恩一听，知道此话一回答，很容易使自己犯下大逆不道之罪，便赶快跪下来说：“死罪，死罪。”
慧忠国师又问道：“观军容使既不是天子，那就是庶民了？如是庶民，何能傲慢？”
鱼朝恩立刻就改变了这副骄横的神情。
佛是人成的，人人是佛，此理易明。
天子也是人做的，但皇权不容让人侵犯。就是骄横一时的鱼朝恩，虽然欺压善良，但也不敢自为天子。
既不能为天子，何不悟到佛法的平等，人人是佛，大地众生皆有如来智慧德相，何用权势加之于人呢？
佛心
人人皆可成佛，人人都有一颗佛心。
“悟道”的根本在一“觉”字，即宇宙人生大道的“觉醒”，如果有人做到了这一点，那么他就是佛。
心即是佛，佛即是心。我即是佛，佛即是我。修炼成佛，也就是修炼心性。领会佛心，懂得生活慧忠禅师有一次问紫磷供奉（供奉指一种僧官职称）道：“你学佛时间也不短了，我问你，‘佛’到底是什么意思？”
紫磷不假思索地回答道：“佛，就是‘觉悟’的意思。”
慧忠禅师进一步问道：“佛也会迷吗？”
紫磷肯定地答道：“不会。已经成佛，怎会迷呢？”
慧忠禅师反问道：“既然不迷，觉悟做什么？”
紫磷供奉无语可对。
又有一次，紫磷供奉在专心致志地批注《思益梵天所问经》。
慧忠禅师教导道：“批注经典的人必须要能领会佛心，知晓各种佛理；但仅仅这样还不够，同时又要懂得大众的生活，否则就不能胜任。”
紫磷以为禅师在批评自己，不悦地答道：“你说得很对！我就是这样做的，否则我就不会下笔。”
慧忠禅师听后，并不说话，只是叫侍者端来一碗清水，水中放七粒米，碗上放一双筷子。问紫磷供奉：“那你说说这是什么意思？”
紫磷供奉迷茫地摇了摇头。
慧忠禅师这才不客气地教训道：“你连我的意思都不懂，怎说已经领会佛心了呢？”
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
慧忠禅师的水米碗筷，是说佛法者不离生活，离开生活的佛法毫无用处。
紫磷供奉远离生活批注佛经，实际上是远离了佛心。放弃当下的生活永远是一种过错，即使是因为追求知识或真理。
生活为真理注入了生机与活力，抛弃了生活的真理是苍白无力的。要修行，澈见心性，了悟情理。读书也是如此。
心佛则佛，心魔则魔
从悦禅师是江西人氏，他经常云游四方，讨教禅道。
这天他来到清素禅师之处，亲自登门拜访这位功德很高的禅师。见到清素后，他拿出随行带来的荔枝说道：“长老！这是我从家乡带来的土特产，请你吃几个！”
清素很高兴地接过荔枝，感慨地说：“自从先师圆寂以来，我还是第一次吃这种水果。”从悦谨慎地问道：“长老先师是哪位大德？”
清素长叹一声道：“慈明禅师，我在他座下曾侍奉13年呐！”
从悦听后十分惊讶：“13年来你甘愿担当此种差事，肯定受益匪浅，最后也一定获得他的真传了。”说完，就把带来的荔枝全部给了清素长老。
清素十分感激，深情说道：“我们身为出家之人，谨记先师遗言，大道不许外传，如今看你如此虔诚，为这荔枝之缘，我破例传授于你。”从悦喜出望外，洗耳恭听。
“请把你的修禅心得告诉我！”清素说道。
从悦一一如实禀告。
清素听后开示他道：“世界是佛、魔共存的。放下时你要成佛，不要成魔。”从悦禅师领悟了大道。
清素禅师又说：“我今天为你点破，你便获得大自在，但切不可说我是你的老师，你的老师是你自己！”从悦点头称是。
人身易得今不得，我入魔道不欲佛；此身不向今生度，更向何生度此身。
世界本是佛魔共存，最后放下时，或是入佛，或是入魔。魔者，心不佛，行亦不佛。佛与魔都能放下人的情欲执著，区别只在于心中的理数不同——以天理成全我的，或者可入魔道；而以我的生命成全天地间的法理，则可成佛。世间万种苦，身体的苦，精神的苦，欲求不得之苦，生老病死之苦，内心被贪嗔痴驱使，则是苦中之苦……识遍苦海人间，佛欲普度众生。
佛是为人，魔是为己。虽事事皆为人者未必成佛，但事事皆为己者必定成魔。修行者与人为善，具备一颗佛心，谁又会不去称赞他的善良呢？佛语有云：“心佛则佛，心魔则魔。”是佛是魔，在于个人。
心即是佛，佛即是心
法融平日与虎狼为侣，以猛兽为友，所以，他的草庵前虎踞狼奔，很是吓人。四祖道信故做恐怖状，受了惊吓似地举起了双手。法融心里大惑不解：你既然是悟道的大宗师，难道还有惧怕虎狼的恐怖之心吗？因此，他说道：“你还有这个在？”
四祖反问：“你看到了什么？”
这话，如同“观者何人，心为何物”一样，里面有毒！法融没有拣择出来，拿了一只瓦钵，去给远道而来的四祖舀泉水了。四祖趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，悚然震惊，跳开老远。
四祖笑着问道：“你还有这个在吗？”
法融不禁打了个寒战。——这是发自灵魂的惊颤！因为，四祖自从到来，机锋百出，以“不愤不启、不悱不发”的启发式教导步步紧逼，终于使得法融对自己原来的修行方法从根本上产生了动摇。他跪倒在四祖道信跟前，请示禅的真要。
四祖道信说道：“千百万佛法法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。这也就是说，佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”
法融大彻大悟。
外境本来就没有好恶、美丑、静闹等分别，所有的差异都是因我们的心而升起，我们以自己的好恶为取舍标准，外境才会出现了差别。比如，我们认为污泥很脏，可是，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡！因此，我们的心若不起波澜，烦恼又从哪里生起呢？心灵平静如镜，便能平等地映现出外界的一切，你就能遍照无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，不加上任何对治的方法，自会风消云散。
自性
你是你自己，你走自己的路，说自己的话，做自己的事。
每个人的心中都有一片净土，每个人的自性中都有一个阿弥陀佛。
不用去外面参拜这个那个，重要的是保护好心灵的纯净。商人四妻佛祖特别擅长通过讲故事来给徒弟们说道理，徒弟们也听上了瘾，就天天缠着他老人家讲故事。
佛祖多么神通广大，要说故事还不是信手拈来，于是他就讲了一个商人四个老婆的故事。
从前，有个商人娶了四个老婆。
大老婆长得美丽又善良，每天像影子一样寸步不离地跟随商人，给他挣足了面子。
二老婆是费尽周折抢来的，可以算得上是倾国倾城、人见人爱的绝色佳人，可以说每个人都想要这样的老婆。
三老婆姿色平平，不过她整天打理内外，让商人可以当甩手掌柜，商人很是满意。
而小老婆呢？经常躲在房间里不出来，商人也几乎忘记了还有这样一个老婆。
有一天商人要出远门，到一个穷山恶水的地方去做买卖，要选个老婆陪自己才行啊。
大老婆说：“我才不要陪你上山下乡呢，我皮肤太嫩了，怕晒！”
二老婆说：“当初我就不愿意嫁给你，是你把我抢来的，现在打死我也不去。”
三老婆说：“我难以忍受风餐露宿，不过我可以送你一段路，别的就免谈了。”
这时候商人想起了第四个老婆，令商人出乎意料并感动不已的是，这个老婆话都没说一句，就跟着商人上路了。
讲完故事之后，佛祖语重心长地说：“各位，想知道这个商人是谁吗？就是在座的每个人！”
在每个人的一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不会失去，而且也只有自性才会永远陪伴着我们。所以，我们不应该忘记自性的存在，更应该珍惜存在的自性。
观音也得求自己
某人遇到难事，便去庙里求观音。发现观音的像前有个长得和观音一模一样的人也正在跪拜。这个人便问：“你是观音吗？”那人答道：“我正是观音。”这人又问：“那你为何拜自己？”观音笑道：“我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”此人于是大悟，便谢过离开了寺庙。
自性就是要一切众生觉悟自性、佛性。一切众生之共心，也是一切众生生死流转、受那种种虚妄之苦的根本。佛、我、众生的佛性没有差别，佛、我、众生的众生心也无差别。佛可以自求，那众生当然更可以自己求自己了。
我们不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗！
有一个信者在屋檐下躲雨，见一位禅师正撑伞走过，于是喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋。雨天不带伞想别人助我，平时不找到自性，想别人度我，岂能得到援助？
从心流出
雪峰禅师和岩头禅师一路同行到湖南鳌山时，遇到下雪不能前进。
岩头禅师整天不是闲散，就是睡觉。雪峰禅师却总是坐禅，他责备岩头禅师不该只是知道睡大觉。可是，岩头禅师反而责备雪峰禅师不应每天只知坐禅。
雪峰禅师指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎么敢自欺欺人呢？”
岩头禅师很是惊奇，两眼一直注视着雪峰禅师。
雪峰禅师说：“说实在的，参禅以来，我一直是内心不安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导说：“果真如此，你把你的见闻告诉我。对的我为你印证，不对的我替你破除！”
雪峰禅师就把自己修行的经过说了一遍。
岩头禅师听了雪峰禅师的话后，大声说：“你没有听说过吗？从门入者，不是家珍。”
雪峰禅师说：“那我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音说：“一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能够顶天立地做事。”
雪峰禅师听到这里，立即透彻领悟。
世界的知识，甚至科学，都是从外界现象去了解的，而禅理则是从内心本体上去领悟的。雪峰禅师长久不领悟，是因为外境的森罗万象，在心中还有所执拗，无法止住妄想。“从门入者，不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是不要在枝末上钻研，而要从本体上立根。
你拿饭来，我吃
龙潭崇信出身穷苦，以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时，便知道他具有英才，就把庙旁的小屋借给他住，他为了表示感激，每天都送10个饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个还给龙潭说：“这是我给你的，希望你子孙繁盛。”
有一天，龙潭感觉到奇怪，心想：“这明明是我送给他的饼，为什么又送还给我，其中是否另有深意？”于是便大着胆子去问道悟，道悟告诉他说：“是你送来的，又还给你，这有什么不对吗？”
龙潭听了后，颇有所悟，便决心出家，追随道悟。过了一段时间，他对道悟说：“自从我来到此间，未曾听过你为我指示心要？”
道悟却说：“自从你来到此间，我没有一时一刻不为你指示心要。”
他又问：“你指示什么啊！”
道悟说：“你递茶来，我接；你拿饭来，我吃；你行礼时，我点头，处处都在指示你心要啊！”
龙潭低头想了好一会儿。这时道悟又说：“要是见道的话，当下就能见道。否则，一用思考，便有了偏差。”听了这话，龙潭才真正开悟。
心就要这么简单，只要顺着你的自性，逍遥而游，随着一切外缘，率性而行；本着平常之心，而没有圣凡之分就可以了。
日用而不知
一次，玄沙师招待韦监军用茶，韦监军问他：“如何是日用而不知？”
玄沙没有回答他的问题，只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。
于是玄沙说：“只是我们日用而不知。”
另有一次，有个和尚跑去请他指条悟道的路，玄沙问他：“你听到了溪流的水声吗？”
这个和尚说：“听到了。”
玄沙便说：“这就是你的入处。”
《楞伽经》中说：“心生即是种种法生，心灭即是种种法灭。”马祖也经常对弟子们说：人的自性本来具足了道，只要在善事、恶事两个方面都不黏滞，即是修道之人。如果取善弃恶，用心观空禅定息念，就是造作，如果向外追求，那就离道更远了。
请为我奏无弦琴
一个和尚跑到首山那里说：“请为我奏无弦琴。”
首山静默了好一会儿以后说：“你听见了吗？”
这和尚回答说：“没有听见。”
首山便说：“你为什么不大声一点问？”
一个和尚问曹山本寂禅师：“无言如何显？”曹山回答说：“莫向这里显。”和尚又问：“向什么处显？”曹山回答说：“昨夜三更，床头失却三文钱。”
什么琴音最好听？“只有更好，没有最好”。因此，一切有声的琴音都不可能是最好听，只有无弦之琴发出来的“声音”才最好听。而这种“无弦之琴音”实际上就是来自我们本性的声音，它不需要经过我们的耳朵，而是直接用心去听，也就是要用心去观照我们的本性。观照本性，须无声胜有声。
心在瓶中
徒弟听到这样一个趣闻：有一个人在瓶子里养了一只鹅，鹅一天天长大了，后来这个人想把鹅拿出来，可是瓶口太小了，鹅出不来，但是这个人又不想把瓶子打破，怎样把鹅拿出来呢？这可难坏了他。
徒弟是一个爱动脑筋的人，他就用尽心思想啊想，想来想去，可是怎么也想不出个办法。最后实在没辙了，他就去请教师父。
师父一听就明白了，这个故事是在考验人的自性啊！
于是，师父就问：“出来了吗？”
徒弟一愣，很显然，他没有明白师傅的意思，说：“我不是问您如何把鹅拿出来吗？”
师父说：“出来了吧。”
这时，徒弟突然感到豁然开朗，仿佛鹅真的已经从瓶子中拿出来了一样。
被困在瓶中的其实不是鹅，而是徒弟的识心与妄心。生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是让自己越陷越深而已。唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，敲敲自己的脑袋，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来，放出自己被困住的心。
禅悟
世尊拈花，迦叶微笑，禅因此诞生，因此开花结果。
一花一天堂，一沙一世界。
在这扰攘喧闹的人世间，禅的美在于无声。无声，因而心领神会，以心传心，心心相印。禅是什么一个和尚问佛是谁，师父便手指佛殿中的佛像，没有做任何解释，也没有发表任何论证。
一个和尚问：“心是什么？”
师父回答说：“心。”
和尚又说：“师父，我不了解。”
师父即刻回答说：“我也不了解。”
另有一次，一个和尚对不朽问题感到困扰，便问：“如何能够避免生死桎梏？”
师父回答说：“你在哪里？”
有人问：“佛的根本教训是什么？”
师父说：“这扇子的风够凉爽。”
有人问赵州：“什么是禅？”
他回答说：“今天是阴天，我不想回答。”
对同一问题，云门的回答则是“这个”。另有一次，他根本不加肯定，他说：“无话要说。”
通常，禅师们从不浪费时间于回答问题，也根本不喜欢做任何论证。他们的回答往往简短而确定，像闪电一样地紧跟着问题而来。
禅师们对佛、禅、心等所下的定义既然如此，那么，他们认为这些与佛经中所谓的觉悟说究竟有什么关系？他们究竟以《楞伽经》的态度还是以《般若波罗蜜多经》的态度来看禅呢？不，禅有其自己的方式，中国人毫不犹豫地抛弃了印度人的方式。
一切皆禅
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圆圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，侍者道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圆圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶、云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
禅是活泼的，只要能在参禅中，体悟万法皆空的法性，生活里，就会感受到：“青青翠竹，皆是般若；郁郁黄花，无非实性。”禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。因此，行住坐卧是禅，扬眉瞬目是禅，只要心领神会，又何须言说？
禅话禅音禅事禅心
有位女施主家境很富裕，无论其财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声、粗声厉声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心是怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的娇气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
禅不只是理论，更是生活。生活里有禅，就会力量无穷，就会在人前受到尊敬，到哪里都显得高贵，人生就会变得越来越快乐。
禅道在身边
有个学僧去拜访越溪禅师，问：“禅师！我研究禅学20年，但对于禅道却一窍不通，你能指示我一些吗？”
越溪禅师并不开口，只是迎面打了他一巴掌，吓得学僧夺门而出，心想：真是莫名其妙，我一定要找他理论。正在生气的学僧在法堂外碰到首座老禅师，老禅师看他一脸怒相就和蔼地问：“出了什么事吗？到我那里喝杯茶吧！求道的人有什么事值得生气呢？”
学僧一边喝茶，一边开始抱怨越溪禅师无缘无故打他。当学僧这么一说时，冷不防老禅师立即挥手也打了他一巴掌，手上的茶杯哗啦一声掉在地上，老禅师说：“刚才你说已懂得佛法禅学，只差一些禅道，现在，我就用禅道供养你了。你知道什么是禅道了吗？”
学僧愣得目瞪口呆，不知怎样回答。老禅师又追问一次，学僧始终答不出来，老禅师说：“真不好意思，就让你看看我们的禅道吧！”
说着，就把打碎的茶杯捡起来，然后拿起抹布，把刚才洒了一地的茶水擦干，接着又说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧终于体悟，“禅道”即在身边！
“玉板”禅师
苏东坡被发配到惠州时，结识了禅友刘世安。刘世安知道他与丛林之中那些著名的禅师多有来往，就请他接引，也想结识一些精通佛法、功行深厚的禅师，以便随时请教。一天雨后，东坡居士前来邀请刘世安，说是共同去参谒“玉板”禅师。东坡还说，“玉板”禅师不但善于演示佛法真谛，而且能拯救人的性命。
刘世安听他说得神乎其神，就乐颠颠地跟随他来到城外的一座寺院。然而，东坡既不进讲经说禅的法堂，也不到高僧居住的方丈，而是将他带到了寺院后面的竹林之中。春雨过后，正是竹笋破土时。东坡采来鲜嫩的春笋，剖成薄片，在火上烧着吃。
刘世安从未吃过如此美食，便向有美食家之称的东坡请教这道佳肴的名称。东坡大笑，指着颜色像美玉一样温润、质地像玉石一样细腻的笋片说：“此名玉板。此老不但将自然法则演示得惟妙惟肖、生动活泼，而且能果人口腹，解馋充饥。”
这时，刘世安才知道，东坡所说的“玉板”禅师，即是鲜嫩的竹笋。
东坡见他不解其中奥妙，面露失望之色，便以诗意说禅机，吟诵道：
丛林真百丈，法嗣有横枝。
不怕石头路，来参玉板师。
聊凭柏树子，与问箨龙儿。
瓦砾犹能说，此君那不知？
“丛林真百丈”——百丈怀海大师有言：“一日不作，一日不食。”他开禅宗丛林“劳作即禅修”之先河，让弟子们在日常生活中领悟禅的真谛。所以，吃竹笋，也能领悟禅机啊！
“不怕石头路”——马祖道一在评价石头希迁祖师的禅法时说：“石头路滑”。因为，石头祖师的禅法如丹凤鸣于九霄，鲜有知音。同样，雨后春笋亦蕴藏着奇妙的禅机，何人能够解读？
“聊凭柏树子”——有禅僧向赵州从谂大师请教：“如何是达摩祖师的禅要？”老赵州指着大殿前的柏树说：“庭前柏树子。”这就是说，草木之中，也自然而然蕴涵禅的奥秘。
“瓦砾犹能说”——以智慧著称的文殊菩萨说：“墙壁瓦砾亦能讲说佛法。”六祖的弟子、南阳慧忠国师曾有“无情说法”的妙论。花草树木，石头瓦砾，日月星辰，鸟啼虫鸣，无不是法，无不是禅！古往今来，有多少伟大禅师，就是从大自然呈现的禅机中领悟到了佛法的真谛，从而明心见性，大彻大悟。
吃饭扫地皆禅
有一初学青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你吃过早饭没有？”
“谢谢！用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地问道：“难道洗碗扫地以外，老师就没有别的禅教我吗？”
赵州禅师也很不客气地说道：“我不知道除洗碗扫地以外，还有什么禅法？”
这个青年碗不洗，地不扫，生活问题都解决不了，生死怎么能解脱呢？有诗云：
粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；
而今参饱丛林客，且道其间有悟无。
禅，离不开生活。穿衣吃饭是禅，搬柴运水也是禅，一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？
斋堂的本分事
石梯禅师有一次看到侍者拿着钵，往斋堂方向走去，就唤他道：“你到什么地方去呀？”
侍者回答道：“到斋堂去！”
石梯禅师不以为然，申斥道：“看你手拿钵，我怎么不知道你要到斋堂去。”
侍者反问道：“禅师既然知道，那么又为什么要我回答呢？”
石梯说出主题，答道：“我是问你的本分事。”
侍者庄严地回答道：“禅师若问我的本分事，那么我实在是要到斋堂去。”
石梯拍掌称赞道：“你实在不愧为我的侍者！”
什么是“本分事”？是明心见性的事，是了脱生死的事，是回到本家的事。本分事，是认清本性、安住身心。禅者的生活中，无处不是禅，吃饭是禅，睡觉是禅，行住坐卧，搬柴运水，无事不禅。
如人饮水，冷暖自知
老子在《道德经》里慨叹说：“道可道，非常道。”意思是说：道可以用语言说出来，但不是通常意义上的道。但是禅宗则认为道如果可以说出来，那就不是道了。
有一位学僧向慈受禅师请教“道”的真谛，跟禅师进行了下面的对话：“禅师，禅者悟道时，能把所悟之道的境界、感受之类的东西表达出来吗？”
“既然是悟出来的道，就好比虚空里捉出来的风，是说不出来其中的奥妙的。”
“禅师能形象地说明一下悟道又说不出来的情形到底是什么样子吗？”
“就像哑巴吃蜜一样。”
“禅者没有悟道的时候，善于言词，讲得头头是道，他说的话算不算禅语呢？”
“既然还没悟道，怎么能算禅语，不过是鹦鹉学舌罢了。”
“哑巴吃蜜跟鹦鹉学舌到底有什么不同呢？”
“哑巴吃蜜是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学舌是不知，如小儿学话，不解其意。”
谈话及此，聪明的学僧突然发问道：“照这么说，那禅师现在知还是不知呢？”
慈受哈哈大笑道：“我现在犹如哑巴吃黄连，有苦说不出；又好像鹦鹉学舌，讲得非常像。你倒是说说，我究竟是知呢，还是不知呢？”
学僧言下拜服，连连道谢说：“多谢禅师指点迷津，弟子感激不尽！”
修行
学佛最重要的一件事就是修行。
修行的目的是要慢慢地使烦恼少一点，智慧多一点，觉照多一点；也就是要练习怎么向内看，而不是向外看；如何管好自己，而不是去管他人。
修行要抓住当下这一念，如果当下这一念不能照顾好，修行就无处落实。顿悟就在一念之间一个老和尚与一个小和尚相依在一座小庙中。一日，师徒两人在山上采药的时候，救得了一个跌落山崖的姑娘。于是在庙中为她养伤。
经过数日，姑娘身体逐渐恢复。她那形体的美和自然散发的香气使已经长大的小和尚触动凡心。但他并不晓得此心会在日后种下什么样的因果，于是迷茫。
在欲火的驱使下，小和尚已经把所有的成规抛诸脑后，奔入凡尘。规矩终敌不过天性，老和尚也明白，只能有点儿失落地静静送走爱徒。爱徒走时带走了佛像，这恰恰说明，在他心中修佛只是一种习惯、一种形式，还没领悟个中真谛。
时光渐渐流逝，老和尚老去，小和尚长大，老和尚仿佛预见到一切，安详地等待小和尚的归来，等待为爱徒上宝贵的最后一课，也为自己的人生画下完整的句号。
许多年已经过去，尝到生活苦涩的小和尚终于回到了小庙。而老和尚已经不在人世，留下的只有那等待的尸骨。顷刻间，小和尚顿悟人生。
镇州盛产大萝卜
南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩，但弟子赵州却青出于蓝，更甚于蓝。
有一个学僧问赵州禅师：“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子，他传了什么禅法给您吗？”
赵州禅师回答：“镇州盛产大萝卜。”
又有一次，另一学僧请示赵州禅师：“老师！有修行的人像什么样子呢？”
赵州禅师回答：“我正在认真地修行。”
学僧问：“怎么？连老师也要修行吗？”
赵州禅师回答：“我要穿衣也要吃饭呀。”
学僧问：“这是日常琐碎事情，我要知道的是什么叫修行？”
赵州禅师反问：“那你以为我每天都在做什么呢？”
禅，不一定非要改变外面的环境，镇州盛产大萝卜，就让他镇州盛产大萝卜。禅，要紧的是改变内部的自己，既然要改变自己，你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行，如果认为这是琐碎的事情，就会失去平常心。
漂泊的诗人禅师
处处逝魂迹，不知谁人坟。
只见鸟部山，姜绝黄昏冢。
伫观一水珠，寂然叶间落。
谁身穷其末，非为露一滴？
以上两首和歌是距今800余年前的西行法师所作，充分流露出他对无常的深刻感受。西行法师与其后的芭蕉并称为日本历史上的两大漂泊诗人。对他们而言，漂泊的旅程即是佛道的修行，也是锻炼思想的试金石。
西行在23岁的时候因见同族的左卫门尉宪康之猝死而感浮世无，决心遁世出家，出家后他曾登访高野山，畅游吉野的草原，足迹遍历全日本。
西行的行脚中留下了许多为后世传颂的故事，这些故事似乎正铺叙出他的心路历程：在他游至远江时，有一次在天龙川的渡船上，旅客中的一名武士要西行下船，但西行未曾理会，武士愤而以皮鞭抽打西行的脸颊，而西行只是捧着滴血的脸颊默默下船去，毫无一丝怨恨的神情。
有一年，西行游至镰仓，与赖朝将军晤见叙谈，将军特以银猫一只相赠作为纪念，但西行却将其送给在门前玩耍的孩童，默默离去。
最具传奇的一则故事是当西行法师参访大和长谷寺时，巧遇他剃度为尼的旧时发妻，她泪眼滂沱地为他讲述佛法。
浮世变幻虽如梦，无所怖畏是我心。
长眠任凭至永世，也不梦醒不惊心。
虽然隔着遥远的时空，但借着这些诗歌，西行法师纯美的风范又现于眼前。
修行是点滴的工夫。漂泊的旅程是修行的一种形式，也是修行的试金石。你永远要感谢给你逆境的众生，在顺境中修行，反而不易成佛。
大鹏鸟和小麻雀
有一个学僧道岫，对于禅道的修持十分刻苦，但始终不能悟到禅理，眼看比他后来参禅学道的同学相继悟道出师了，自己却和来的时候没有区别，仍然是个大俗人。
他想：我既不像有的同学那样幽默，又不像有的同学那样灵巧，始终不能入门。唉！我实在没有资格学禅，还是做个行脚的苦行僧吧！
于是道岫就打点行装，计划远行。临走时便到法堂向广圄禅师辞行。
道岫禀告道：“老师！学僧辜负您的慈悲，自从皈依在您座下学习已有10年之久，对禅，仍是一点感觉都没有。我实在不是学禅的根器，今天向您老辞行，我将四处云游。”
广圄禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭睡觉之外，早起早睡，摒弃杂念，认真打坐参禅，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能因缘不合。同学们个个悟了，我心里真累呀！我去做个行脚的苦行僧，也许还可以减少心里的倦怠感。”
广圄禅师认真地倾听了道岫的话，然后说道：“悟，就好像鱼儿畅游海底，鸟儿栖居枝头，是一种内在本性的自然流露，根本无法形容，也无法传给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫沮丧地辩解道：“老师！您不知道，我跟同学们一比，就好像小麻雀见到大鹏鸟，惭愧极了。”
广圄禅师装着不解似地问道：“是吗？大鹏鸟怎样的大？小麻雀怎样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟轻轻一展翅，就能飞越几百里，而我却无论怎样努力，也只飞出草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它能不能飞越生死呢？”
道岫禅僧默默不语，心里面好像悟到了什么。
对于修行来说，只有悟与不悟，没有高低之分。因为所有人的佛性都是一样的，悟了就是佛，没悟就是凡夫。而不能说，悟了就是大鹏，没悟就是麻雀。大鹏虽能飞几百里，倘若没悟，也不过是凡夫；麻雀虽不能高翔，但如果悟了，就是佛。在佛面前，众生平等，“智者”与“愚人”，在佛性上并无分别。
两个搬砖的乞丐
一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。”
乞丐生气地说：“我只有一只手怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做！”
乞丐只好用一只手搬起来，他整整搬了两个小时，才把砖搬完。方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬就上路了。过了很久，又有一个乞丐到了寺院。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你银子。”但是这个双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。”若干年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只手，他就是那个用一只手搬砖的乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后，靠自己的拼搏，终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。
一个人应该具有两种最基本的品格，第一是靠自己的手劳动，第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢？
无知为贫穷之母，罪恶之源。光阴似箭去难留，寒来暑往催人老，不觉青年白了头。修行就是将我们对宇宙人生的错误看法、想法、说法与做法加以修正。
辛苦才是真修行
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，几次三番地闹着要回去。
道谦就安慰他说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有四件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“哪四件事呢？”
道谦非常自然地说道：“穿衣、吃饭、解手、走路。”
道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
迷途形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。
因缘
缘来缘去，缘生缘灭。佛教认为，世界是因缘的、联系的、互动的，各种力量的相互作用与影响，非我们自己可以预测与左右。
现实中的我们，自己无法把握自己，除非你寻找并把握到了世界的运行规律。
世界是规律的，规律对任何人都是平等的，规律不会让你永远倒霉，也不会致你永远幸运，除非你超越了人的概念。善因善缘星云法师说：“人可以不信佛教，但不可以不信因果；因果不是知识，是人生的真理，是行事的准则。”种善因得善果，种恶因得恶果，人是自己的园丁，人生要活得幸福、美满、快乐，就要培养善因善缘。
如何培养“善因善缘”，星云法师给出了四点建议：
第一，避免轻诺寡信：“人无信不立”，做人信用第一，所谓“一诺千金”。别人有求于你，你能做到的当然要答应，做不到的，则要说明原委，千万不能轻易承诺之后却不当一回事。你不守信用，一次、两次，等别人对你失望，甚至对你记恨，从此不再和你来往，那时再想挽救便嫌迟了。所以一个人要守信，约会要守时守信，对别人的承诺更要信守不移。信用是一个人立身处世的重要条件，千万轻忽不得。
第二，严戒好言善辩：“人之谤我也，与其能辩，不如能容。”受人诽谤尚且不必急于辩解，何况平日无事，更无须与人争辩。但是有的人偏偏好逞口舌，喜欢辩论，只要一开口，就滔滔不绝，只要一讲话，就口沫横飞。但是好言善辩的人，往往令人退避三舍。因为善于狡辩，乍听之下好像有理，但是经常狡辩，常常言过其实，自然别人心里有数，也就对你敬而远之了。所以，如果你想做一个受人欢迎的人，就应该严戒好言善辩。
第三，待人宽大厚道：胸襟宽大，待人厚道，条条都是大路；心量狭小，对人刻薄，处处都是荆棘。做人宽大厚道，宽则得人，厚可载物；做人尖酸无情、得理不饶人，容易树敌。所以宽恕别人，其实就是释放自己。所谓“厚福者必宽厚，宽厚则福益厚”，一个宽大厚道的人，在道业上能够养深积厚，在人际间能够广结善缘，在事业上更能得道多助，所以厚道才能成事。
第四，重视基本礼仪：人和人之间，不要以为“熟不拘礼”，其实所谓礼者，就是要合乎道理，合于伦理。《三字经》说：“君臣义，父子亲，夫妇顺。”在家庭中，夫妻有夫妻之道，父母子女有父母子女之礼，君臣之义更不可废。乃至平日里，邻里之间、朋友之间、长官部下之司，彼此见面了，一句“你好”、“你早”，甚至点个头、问个讯、合个掌，都是做人应有的基本礼仪，都能给人一个心意上的尊重，都是人与人之间不可少的交流。
爱惜自己的福报，就是珍惜自己的现在，广结人间的善缘，就是丰富自己的未来。当一个人遭遇逆境、挫折时，只要努力改变自己的因，并且广结人与人之间的善缘，就有美好的未来。
因缘乞丐
人因缘而成佛，万物皆有佛性。
有一个乞丐，总是躲在寺庙的一个角落里静静地合掌念佛。然后就去乞讨，每当有人施舍的时候，他总是面露喜色，不停地说：“因缘！因缘！”小孩子用石头打他，他也只是说：“因缘！因缘！”因此，人们称他为“因缘乞丐”。
晚上，他没有住的地方，就在别人的屋檐下过夜。一个寒风刺骨的晚上，一个书生因为天黑没有看见他，竟在他头顶上小解，乞丐醒来，喃喃地说：“因缘！因缘！”
书生大吃一惊，不停地道歉，乞丐急忙说：“不敢当，不敢当，都怪我睡错地方，吓着了你，这也是你我的因缘。你向一个乞丐道歉，实在是让乞丐不安！”书生被他深深地感动了，立刻向他许诺说：“只要我死在你的后面，我一定厚葬你！”
没过多久，因缘乞丐就在一户人家的屋檐下死去了。书生信守诺言，为乞丐举行了隆重的葬礼，然后将其火化。但是奇怪的事发生了，乞丐居然在火焰中获得了重生，他浑身散发着耀眼的金光，向书生说道：“感谢你将我的肉身超度，剩下的东西算是给你的补偿。”然后就消失了。
后来，书生在乞丐的骨灰中发现了几十颗水晶般透明的紫色舍利子。
处处有佛性，人人均是佛，切莫以貌取人。
医生难医命尽之人，佛陀难度无缘众生。佛陀面前，众生平等。每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，佛陀就会度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。
缘来缘去都是福
龙山的善国寺有两个和尚：悟空和悟了。一开始他们每天都出去化缘，后来就只有悟空天天出去化缘了。原来，悟了发现龙山下的缘十分好化，随便到山下走走，就能化到很多，悟了就把化来的钱买很多米、面等生活必需品存放着，其余的时候就在寺庙里睡懒觉。悟空就劝悟了，让他不要虚度时光，要出去化缘。
悟了听了很烦，说：“出家人岂可太贪？有吃的就行。你看我有这么多的粮食，足可以让我吃上半月，何必出去奔波劳累？”
悟空念了声阿弥陀佛，说：“师弟，你化了这么多年缘，还没有参悟到化缘的妙处和真谛啊？”
悟了听了，就讽刺悟空，说：“师兄，你倒是日出而出，日落而归，可你空手而去，空手而回，你化的缘呢？”
悟空说：“我化的缘在心里。缘自心来，缘也要由心去。”
悟了听得一头雾水，说：“不明白不明白。”
后来，悟了化的钱物越来越少了。这让悟了很苦恼，原来化一次缘可以吃上半月，现在只可吃上几天。但悟空依旧天天日出而出，日落而归，空手而去，空手而回，但悟空天天都面带微笑。悟了想挖苦师兄，说：“师兄，你今天收获如何？”
悟空说：“收获多多。”
悟了说：“收获在哪里？”
悟空说：“在人间里，在人心里。”
悟了感觉自己一时很难参悟师兄的话，决定明天一起跟悟空去化缘。悟了说：“师兄，我悟性太差，我想明天跟你去化一次缘。”
悟空点头同意。
次日，悟了要跟悟空去化缘了，悟了又拿了那个他出去化缘用的布袋。悟空说：“师弟，放下布袋吧。”悟了说：“为何？”悟空说：“你这布袋里装满私欲贪婪，拿出去，是化不来最好的缘的。”
悟了说：“那我们把化来的东西装哪儿？”
悟空说：“人心里。人心无所不容。”
就这样，悟空和悟了就上路了。悟了跟悟空每到一处，就会有很多人认出悟空。悟空还没来得及说话，他们就主动拿出东西给悟空。有的还说，幸亏悟空大师上次施舍，才使我们渡过难关。悟空大师的大恩大德，我们没齿难忘啊！悟了在心里想：“不让我拿布袋，看你一会儿把东西往哪里搁。”他们继续往前走，他们化的缘也越来越多。悟了看到今天收获不少，满怀欣喜。恰在这时候，从远处走来一个农夫，怀里还抱着一个孩子，边走边哭。原来农夫的孩子得了重病，他拿不出钱来给孩子看病。悟空就走过去，把化来的财物全部给了农夫。他们继续前行，除了温饱外，他们一路化了就舍，舍了再化。悟空问悟了：“师弟，跟我出来你化到了什么？”
悟了苦笑。
悟空说：“师弟，你只知道缘来之福，而不懂得缘去之福。看天地间，自然万物为何如此美丽，天地万物都在循环啊。师弟，风水、日夜、四季，哪一样不是在循环？光知道缘来之福的人，那只是片刻的欢愉，时间久了，就是一潭死水。我们之间的区别就是，你把化来之物放在了充满私欲贪婪的布袋里，我则把化来之物放在人心里循环，让善良和爱在人间、在人们的心里循环。”
悟了听到这里，低下了头。悟空念了声“阿弥陀佛”。
学佛的最根本课题，是自我突破。如何突破？就是看破红尘，突破心灵束缚，就是彻悟“空”字。什么是空？难舍能舍，看得破，放得下，即是空。空是自在安详。
一片菜叶值几何
雪峰禅师和同伴三人出外传道。一天黄昏里，他们走在河边，眼看着天色慢慢暗下来，三人商讨着，今晚要到哪里投宿呢？其中一人发现前方有炊烟升起，料想上游必有住家，于是三个人沿着河岸往前走。忽然水面上漂来一片青青的菜叶，雪峰禅师一看，心中不悦，向同伴表示不愿意到那户人家投宿，因为他不惜福爱物，这种人大胆粗心，微妙的佛法是流不进他的心田，不值得我们去度化。
正当禅师们议论纷纷，一个满头大汗的居士，快步奔来，问他们说：“三位师父，你们有没有看见河面漂流的菜叶子？”雪峰禅师说：“你问这片菜叶做什么呢？”居士回答：“因为我在洗菜的时候，一不小心一片菜叶滑落，我沿着河边，追着菜叶。”雪峰禅师感动他对一片菜叶都这么珍爱宝贵，于是欢喜地前往投宿，并且为这户人家讲经说法。
一片菜叶值几何？凡夫的心用少许铜钱去计量，圣贤的心则以无尽的因缘去爱惜。人的“福分”，像银行的存款，即使家财万贯，任意挥霍，终究散尽败落。一生的困乏亨通，点点滴滴都是有因有缘的，当遇到困难时，应当思考，是不是昨日种下的因缘。
万事万物皆因缘生
一次，舍利弗有事进王舍城，看见一个人，披着袈裟在街上走，态度从容，威仪严肃。觉得很奇异，就跑过去和他谈话。
“先生！你的服装像是一位宗教师，而雍容肃穆的态度，表现着很有修养的样子。请问你的大名叫什么？你所信奉的是什么宗教？”
“我叫阿说示，我们信奉的是佛教。”
“什么是佛教？你们的老师是谁？”
“本师释迦牟尼佛！”阿说示合掌恭敬地答道。
“呵！就是那位迦毗罗卫国的太子，出家成佛后所创立的佛教吗？我倒听见人家谈起过的。那么，请教你们的教义说些什么？”
“佛陀太伟大了，佛教的教义也广博渊深极了！我修学的日子短，不能知道得那么多，只是常常听见本师说：‘万有皆从因缘生’，这就是佛陀的中心理论了。”
“很好！但是可不可以请你把‘万有因缘生’的道理，替我说得详细一点呢？”
“可以的！我们就拿这棵树来说吧。”阿说示手指着路边的一棵树说道：“这棵树的来源，最重要的，先要有一粒树种子，这就叫‘因’。同时必须有土壤、肥料、水分、温度、空气种种条件，帮助种子生长，这叫‘缘’。由于因缘的凑合，才能使一棵树生起与存在，这叫‘因缘所生’。水土等的缺乏，因缘条件的离散，或者遇到相反因缘的打击，这树就要干枯，终至消灭。所以万有的消灭，也还是由于因缘的。”
“树是这样从因缘生起的，其他一切万有也都是这样从因缘生起的，宇宙间没有一件事物，能够逃得出这‘从因缘生’的定律以外的。就是我们一个人的苦乐贫富，智愚贤不肖，也都是由于过去思想行为的业力为主‘因’，现在的家庭、教育、社会环境为助‘缘’，才造成功的，也都是从因缘所生起的。”阿说示说得高兴了，滔滔不绝地说了下去：
“有些人，不懂得因缘的道理，以为人生的贫富智愚，都是偶然这样的，或者自然而然会这样的，并没有什么原因。这是抹杀因果的‘无因论’。其实，何曾有过一棵没有种子水土的因缘，而凭空生长的树呢？又如这是一棵娑罗树，一定要从娑罗树的种子生起，绝不会从别的种子，或者从毫无关系的石头瓦块生起的。我们一个人的遭遇也是一样的，是自作自受的，从自己的业力（因）和环境（缘）造成的，并不是由于另外的什么神的主宰赏罚。再如这棵树，不但要有好种子，土壤的肥瘠，水分的多寡，空气温度充不充足，都足以影响到这棵树的成长。由此可见一个人的遭遇，固然许多是由于过去的业力决定的，但是现在的努力，是更要紧的。所以有些人，以为现在的一切，都是在冥冥中已经注定了的，这是抹杀了现在行为价值的‘定命论’。这两种，都是错认了因缘的‘邪因论’。”
“能够知道万事万物皆从因缘生，把握到正确而必然的因果关系，纠正了‘无因论’和‘邪因论’的错误，就可以确定自己行为的价值，而知道怎样去努力、去创造光明的前途！”舍利弗听了阿说示的这一席话，立刻解悟到佛的真理，欢喜得直说多谢。于是回去邀同目犍连，带领了200个学生，一同来从佛出家。后来，他俩成为佛陀门下智慧第一与神通第一的两个大弟子。
缘起性空
弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘问道：“眼睛是你吗？”
那先比丘笑笑，回答道：“不是！”
弥兰陀王再问道：“耳朵是你吗？”
那先比丘再回答道：“不是！”
“鼻子是你吗？”
“不是！”
“舌头是你吗？”
“不是！”
“那么，真正的你就只有身体了？”
“不，色身只是假合的存在。”
“那么‘意’是真正的你？”
“也不是！”
弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你在哪里？”
那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”
弥兰陀王一愕，勉强回答说：“不是！”
“门是房子吗？”
“不是！”
“砖、瓦是房子吗？”
“不是！”
“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”
“也不是！”
那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里？”
弥兰陀王恍然大悟！
弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万物，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切来自性空。